时候时期形成了儒家和道家两大派。和古法不同,古法的神魂是自身意志所锤炼出来的东西。
所谓的无名由我不由天正是这个道理。
战国末期阴阳家灰飞烟灭,修道出现瓶颈,古修再也无法走下去。
佛道释三家学说开始兴起。
儒家功法以心性修养为主要对象,其全体大用,均以心性为本。下手在此,了手补在此。佛家以“明心见性”为工夫,为头脑,道家以“炼心炼性”为工夫,为头脑,儒家以“存心养性”为工夫,为头脑。《大学》提“正心诚意”,《中庸》提“率性尽性”,孟子除提“存心养性”外,又提“尽心”。然此数者,以单提“存心养性”四字较为浅明,最切易入。
但是不管是哪种都讲究存心,养性还有明心这三个阶段。
“存心”者,存其本心也;“养性”者,养其本性也,亦即养其天心天性也。
人与天俱来之本来心性,无不纯乎至善。故只须存养之勿失,勿为后天境地与乎物欲意念所转,便自可入於圣地而与天合。
故孟子曰,“尽其心者,知其性也;知其性,则知天矣。存其心,养其性,所以事天也。”存心为尽心之本,养性为尽性之本。
“天命之谓之性,率性之谓道”外,其言以至诚尽性时曰:“唯天下至诚,为能尽其性。能尽其性,则能尽人之性;能尽人之性,则能尽物之性;能尽物之性,则可以赞天地之化育;可以赞天地之化育,则可以与天地参矣。”此明示人以如能修其率性尽性工夫,扩而充之,即可与天地参。这全是一套最简要明白的“天人合一”工夫。
存心养性,不但为尽心尽性之本,且亦为炼心炼性与明心见性之不可欠缺的工夫。道家之炼心炼性,固须从存养下手;即佛家之明心见性亦然,不存之何以得明?不养之何以得见?且也,明之之后,犹须存之;见之之后,犹须养之,久而弥光。不然,修证工夫,于证得明见之后,固可立地成佛,然于明见之后,亦可立地失之。
夫心性之存养,即于成圣成道成佛以后,仍不可有一时之失,不可有一念之动!稍一懈怠,此心一放,即尔败之。故必须守而勿失,死而后已方可。
其实要说存心,养性最强的还是儒家,只不过儒家入世太深,将修行阀门彻底抛掉了。
至于最后的明心。
就跟字面上的意思一样,明白自己的心,明白自己想要什么。
只有知道了这些修行才不会出现迷惘。
就像佛家一句禅语所言。
一朝悟得此中意,立地成佛在此时!
最后的明心是要靠机缘的,世上之人大多有活了一辈子都不知道自己要干什么。
而修行者,就必须要明白!不然这道是无论如何也走不通了,看不明的!